讀后感的寫作可以激發我們的創造力，培養我們的審美能力和文學鑒賞力。以下是小編為大家收集的讀后感范文，僅供參考，希望能夠給大家提供一些寫作的思路和借鑒。

《莊子》讀后感

他住在窮鄉陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應當用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的垂天之翅，他驅散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。

自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應該如此。《莊子》中關于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當她從鄉間走過，鄉里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關上門不出來，或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。

這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。

我們都經過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假。可是，成長的過程中，我們卻學會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭，拼命地擠著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。

“惟大英雄能本色，是真名士自風流。”一切最美好的都是最真摯的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭。看見人們為了滿足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧啊！世事有其內在的運行規律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強人強己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。

看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發現了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源啊！

莊子讀后感

人生在世，光怪陸離的東西實在太多，紛雜繁多的誘惑也實在太多，如何擺脫貪念，如何抵制誘惑，如何實現理想往往成為人們思索的問題。在筆者看來，我們也許可以通過理解《莊子》來回答這些問題。

《人間世》中有這樣一句話：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”意為：人為了求名，不擇手段，相互傾軋，而人類用于提升自我、改善生活的知識技巧在此時就成了斗爭的工具，人自身最終為名所困。古人說，普通的沒有受過教育的人，常常為欲望吵架，欲望滿足了，就不吵了；知識分子則不單單是為欲望，欲望滿足了也要吵。但是在爭吵時，知識分子看似是在爭是非，爭對錯，實際上爭的目的是為了證明自己是正確的，是為了自己的面子和名聲。在現實生活里，人們難免犯“德蕩乎名，知出乎爭”的毛病，這便是“名心”在作祟。人若想要從名利場中抽身出來，就應該把“名心”抹平。

如何把“名心”抹平，這就要提到《大宗師》里的一句話：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”南懷瑾先生認為這里的“藏”可以理解為執著，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，也總有些難以被抓牢的事物，因此有時不必太執著。正如感情，感情是一捧細沙，握得越緊，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀巖的繩索，握得越緊，越容易在原地停留，拽得越緊，越容易繩斷身落。誠如莊子所言，只有昧者才會自以為一切盡在掌握，一切藏得嚴嚴實實。其實，呱呱墜地時，我們渾身赤裸；撒手人寰時，我們兩手空空，既然如此，又何必偏執于某一點，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。當把“執著”放下，“名心”自然會離我們而去。

但是這里的“執著”并非是指理想追求，而是指人們容易貪求的東西。舉個例子，錢固然不可缺少，但我們沒有必要去執著于追求花不完的財富。量需而行，量力而行，切不可貪多求全。《大宗師》中“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”就恰好指出了這一點。古時的真人都是一切不貪求，一切不計謀，一切順其自然。雖然這樣的境界我們難以企及，但是我們可以做到以下三點：第一，承擔起我們自身的'責任，不要麻煩任何人為我們代勞，也不要搶著為任何人代勞，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成敗得失，看淡他人評價，注重于“養中”即可。過分顧忌別人，把自己弄得像個四處賣笑的戲子，實在是一件出力不討好的事情。第三，正視自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目標。

放下不必要的“執著”，有利于我們在超越自我，追求理想的道路上堅定前行，不迷失方向。《逍遙游》中提到“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”，有志氣的青年往往像鯤鵬一樣擁有遠大的理想，但是理想的實現需要由一個又一個小目標的成功累積而成，因此我們要有遠大的計劃。有這樣一種說法，世界上有三種人：第一種人只會回憶過去，在回憶的過程中體驗感傷；第二種人只會空想未來，在空想的過程中不務正事；只有第三種人將現實與理想完美結合，高瞻遠矚，腳踏實地。只有將昨天、今天、明天的事情都打理妥當，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的絢爛外貌蒙住了雙眼，寧愿一直低頭享受那片刻的短暫歡愉，也不肯抬起頭望望遠方，去尋找更大的空間。然而事實往往證明，只為眼前利益的人，會受人性所限，只會陷入庸人自擾的無邊煩惱；唯有立足長遠的人，才能突破人性的瓶頸，活出精彩人生，享受智慧人生。

簡而言之，我們要正視自我，踏踏實實做人，規規矩矩做事；要注重自身的內心情感，重視“養中”；放下不必要的“執著”，抹平“名心”，堅定前行在超越自我的道路上，通過遠大的計劃將一個個小目標連接匯聚，使之最終化身為理想的實現。

莊子讀后感

讀他，如涓涓春水融化萬丈玄冰；望他，似凌霄仙翁誤入人世歧途；念他，像萍水相逢卻似曾相識；品他，卻是獨倚高樓道不盡萬古的悲涼。

《莊子》——千百年來落寞文人的心靈港灣。他用他的逍遙拂去塵世的傷痛，用他的達觀換來心靈的皈依。他用他的烏托邦俘獲了我的靈魂，而踏入他的世界，我卻讀出了那瀟灑的外表下一顆飽含無盡痛楚的心靈。

世人說他逍遙，我卻說那是一種無奈。

楚人請他為相治國，它卻持桿不顧，以烏龜之典故婉言相拒。人都贊他淡泊名利，參透凡塵，我卻看到他的矛盾。為何為相就定會如廟堂龜殼？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的烏龜一樣逍遙。難道出世就非要等同于受難嗎？他所希望的是沒有冰冷的殺戮，沒有生靈的涂炭，沒有道德的悲哀。世界再無出入之分，處處逍遙才是真正的逍遙。如果這樣，縱使居于廟堂之高也享得一世逍遙。可是，世界卻被巨大的利益所劃分，出世與逍遙成為了永不相容的對立面。這恰恰是他所不愿看到的，但他無法改變，他剩下的只有抉擇和抉擇后深深地無奈。面對曾經的逍遙世界，他只能無奈地說聲抱歉，轉身離去，留下悲涼。

世人說他達觀，我卻說那是一種逼迫。

莊周妻死，他卻鼓盆而歌。世人問他為何不哭，他卻笑道妻子已經超脫塵世，回到快樂的故鄉。人都說他對情達觀，我卻看到這是人世的逼迫。人活著的時候是痛苦，只有死后才能回到快樂的世界，這是多么的悲涼！為什么活著就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快樂，任何生命快樂的生，快樂的死。這樣的生死無差別，這才能真正的超脫生死。可是，當世界充滿無盡的殺戮，人們用自己的腳碾死同等的生命，在一個漠視生命價值的時代，他只有向往死后的快樂，因為，生就意味著無望。與其說他是達觀，倒不如說是他被逼的不得不達觀，這是一種無情的逼迫。

世人說他浪漫，我卻說那是一種反抗。

列子御風而行，而凡人為何不能御風而行呢？是因為列子能夠與天地融為一體。而是什么讓我等凡人和天地分開呢？是一種對塵世的欲望。而正是這種欲望的累加，才有了殺人盈野，尸骨遍城的慘象。

莊生夢蝶，卻不知孰是莊生孰是蝶。為何蝶是那么的愜意快樂？因為莊周不快樂，他向往快樂，所以向往化蝶。

每一筆浪漫的色彩下，總會有悲涼的陰影。而這陰影便是他無聲的反抗。

胡文英曾說：莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。

當這個世界荒唐到滅絕人倫時，莊子則要寫出更荒唐的故事。因為他要反抗，看看他與世界究竟誰荒唐。當這個世界的生命已經沒有價值可言，他便要超脫生死。他要告訴你：面對生命，我早已經超脫，我比你更看輕生命。當這個世界已然到處充斥著腐臭，他也會抬起高貴的下巴，告訴他們，寧肯餓死也不踐踏生命。

他用他的禿筆與諸侯的劍比試，他想用熱心去感化世界。而世界所給他的，卻是執迷不悟與無盡的冷眼。他只有借逍遙的軀殼，寫下自己的無限悲涼。

莊子讀后感

子列子問關尹曰（1）：“至人潛行不窒（2），蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄（3）。請問何以至于此？”

關尹曰：“是純氣之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。則物之造乎不形而止乎無所化（10），夫得是而窮之者（11），物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度（12），而藏乎無端之紀（13），游乎萬物之所終始（14），一其性（15），養其氣，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神無郤（18），物奚自入焉！

“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而猶若是（20），而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干（21），雖有忮心者不怨飄瓦（22），是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。

“不開人之天（23），而開天之天，開天者德生，開人者賊生（24）。不厭其天，不忽于人（25），民幾乎以其真！”

記得小時候，面對可怕的事物時，我經常有種恐懼感。總想變得更加勇敢，但又沒有很好的辦法。這里正好有篇文章為人們克服恐懼感給出了一個奇妙的答案。道德修養完善的至人潛于水中不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。他提出了一個觀點，大概是保全精神，把自己藏于自然，獲得完整的心態而忘卻外物，這樣就沒有什么外物能夠侵襲自身了。莊子用了醉酒之人不會感到死、生、驚、懼為例，說明了人從醉酒中保全心態，而忘卻了外物。進而談到，如果從自然中保全心態忘卻外物就更棒了。

看了文章，我突然對自然突然有種既敬畏又親近的'感覺，感覺自然也是活的，自然———不言不語卻總向我們傳達著某些信息。我們向往著，好奇著，痛苦著，無聊著，無奈著，勞累著，愁苦著，尋找著。然而越來越浮躁，越來越糊涂，迷失著看不清方向。原來心智的通透和心靈的純凈也是一種智慧。寧靜貌似很簡單，但寧靜又非常難。人，你是自然的一部分，不要把自己權威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，灑脫便是自然，自然才能灑脫；自然才是真實，真實便是自然；真實也可以浪漫，浪漫也是真實。

《莊子》讀后感

莊子，是道家的集大成者，將老子的思想推向了另一個巔峰，是諸子百家中重要的代表性人物。

要談莊子，必先說說老子。有人說老子的成就在于讀懂了《易經》，其言行與思想被其后人篆記成書《老子》，是一本《易經》。老子政治主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，他向往結繩計事的原始社會，“甘其食，美其服，居其所”這是一種復古倒退的思想。老子是道家性命雙修的始祖，于吾人生命上主張自然。有曰“人之道則不然，損不足以奉有余”可見老子尊天，信天命，以“自然為大”。

現在言歸正轉，說說將道學推向高潮，與老子并稱“老莊”的莊子。說莊子，必先淡其文。在《莊子》一書中，共有三十三篇，其中七篇內篇便是莊子所著，于丹說其文；氣勢磅礴、縱橫恣肆；而所表達的思想深邃宏闊、籠蓋古今，善用寓言故事，風格嘻笑怒罵，了無拘囿。但何為道呢！他又是如何追道？莊子在他的《知北游》篇中，托一個叫“知”的去追問何為道？道又在哪里？此時，或許有人問，莊子為何要托“知”，而遇高人“無為謂”，知追問，無為謂卻聽而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；無為謂，是講無所謂有，無所謂無；道在心中，為苦尋道，莊子一語點破。儒家講積極出仕，必要大為，造福天下，是始奏，至漢獨尊儒術，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡壘。而莊子主張“無為而冶”修身、冶國、平天下，應當順于自然，合于人心。這是一種崇高的境界，更是一種心態。這就是莊子的道法合于心。也就是“心為大”。

《秋水》篇中了這樣一個故事：有一日，莊子逍遙于濮水之上，閑垂釣。楚王派兩個士大夫去請莊子，出山為相，博取名份。而莊子一口回絕：寧余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的瘡。這就是莊子對名的態度。人心是自由的，因為有的人意不在此，追求的也是常人無法理解及做到的。還有這樣一個故事，莊子的結發之妻先他而去了，惠子前來吊唁，見莊子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便問，你好沒良心，你妻子為你所累，現已亡故。你不哭也罷了，反而鼓盆而歌，何為？這時莊子說了：人之生死，合于自然，對待生死，全由人心，追本溯源，觀察人最初的開始，不就是一道自然之氣嗎？此時，她安靜而去，回歸自然，不好嗎？這就是生命的真諦，莊子已經參透了生命。如果此事放在現在，是常人無法接受的，更是無法去體會莊子當時是一種怎樣的心境。

莊子乘物游心，獨往于精神之間。他曉夢迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，還是自己變成蝴蝶。

后言：每一個人的生命無異于一只小鳥，是困于樊籠，還是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取決于我們的天地之心。

莊子讀后感

《莊子·齊物論》中說：

“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

生與死，是人的一生中開始與結束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認為，這是人之常情，理所應當的事。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預兆，而壞夢也不一定就是壞預兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。

生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。

嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學（科學的說法是：環境驟然變化的生理反應），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。

死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。

由此說來，以往我們認為正常的表現好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。

《莊子》讀后感

心晴時，雨也晴；心雨時，晴也是雨。

巴爾扎克曾說過：不幸的是，天才晉升的階梯，信徒的洗禮之水，弱者無底的深淵。

當我們沉迷于一片綠蔭的悲傷情緒時，我們失去的不僅僅是一片綠蔭，還有一片森林。

山上的仁慈不僅包含了天空中的古樹，而且還包含了野生的草，不僅孕育了豺狼的咆哮，而且還滋養了弱小的悲傷的咆哮。或者環抱你的手，把水變成湖，或者裂開你的身體，讓瀑布倒掛在前四川。山謙卑地站著忍受時間的痛苦和折磨，仍然保持沉默，山的仁慈，在于它安靜而冷漠的態度，有時山也可以成為人們的榜樣。

我們不是莊周的魚。我不知道魚在水里遭受了什么，它們是否真的快樂，但我們可以成為我們心情的舵手。創造一些意想不到的、合理的幸福。

像莊子一樣，做一個天上的泉水，做一只夜夜鳴叫的鳥，做一棵月光下寧靜超然的精神古樹。

"舉世名而不勸，舉世非而不抑。"當你冷靜下來讀莊子的.時候，問問自己，我們能否平靜地面對別人的各種評論；沒有別人，沒有我，當我讀莊子的時候，我不妨問問自己，在物欲橫流的世界里，我們是否已經失去了自己；在與莊子交談時，我問自己是否把一切都包括在胸前，默默地理解；我的生命也是有限的，我知道無限是有限的，無限的，危險的。我們可以問問自己是否敢如此真實地生活，如此誠實地面對學習。莊子活出了智者的風范。活著的意義，活著的價值，活著的態度，精神的源泉不在于他。

活著，我們追求什么？我們可以區分事物和我之間的界限，知道榮譽和恥辱，區分是非。活著，我們想要什么？有追求，但沒有太多的要求，只有評論，但沒有爭議。活著，我們追求什么？看到黑暗，但仍然堅持追求光明。輕松地生活，輕松地生活在自己身上，生活在生活的色彩中。今生沒有遺憾。

走自己想走的路，唱自己喜歡的歌，一路唱歌，冷暖自知，只想走滿格桑花，像朝圣的信徒一樣，保持信仰。

至人無己，神無功，圣人無名。莊周做到了，所以他很高興。如果我們也想過上幸福的生活，我們應該經常思考自己的生活，經常問自己是否能在寧靜的月光下站成一棵精神古樹。雖然充滿了斑駁的歲月痕跡，但它可以根深100米，不謙虛或傲慢，讓樹枝在風中，站起一個安靜的姿勢。

我們快樂的原因有很多。我們不必與世隔絕，忘記世界的溫暖和溫暖，不要看到凡人的世界，不要嘗到世界的痛苦。相反，它應該是看到世界上的一切，品嘗世界的涼爽，在世界的滄桑之后，仍然可以閑置的云野鶴，微笑，保持安靜和超然。

莊子讀后感

還記得初一歷史課上，看到莊子的一小段話。他的思想，在當時的我看來，確實如他自己所說：“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭。”的一樣。現在卻漸漸地覺得《莊子》看起來漫無邊際，但其實這當中卻蘊含有無數的大智慧。

莊子是諸子百家中一位重重的代表人物。他的思想，精神令我十分敬佩，他看破功名，不屑利祿，甚至對于死亡，他也存著自己獨到的見解。

人們常說：很多人活著的時候，對名與利兩個字看得最重。到了最后終極大限，名利可能不再重要了，還可以看得透，但是，生死就難看透了。

莊子卻能夠對待生死有這樣一種坦然的欣慰，可能是他真正參透了生命的真諦吧！

莊子在《莊子》這本書中提出了一個觀點，“樂生”。即內心豁達、樂觀地面對生活，面對困難。

現在社會上有許多抗癌俱樂部，有很多的抗癌明星。過去一聽說人得了癌癥，幾乎就是給人下了死亡通知書，可是現在很多患者還能活很多年，因為他的內心樂觀豁達，不懼怕死亡，才可能真正地戰勝病魔，戰勝死亡。

那么，在現實生活中，我們能堅強樂觀地面對生活嗎？

漸漸讀透莊子后，才真正發現莊子的確蘊含大智慧，他的思想，就“樂生”這一點而言，已讓我為之動容。我暗下決心，在今后的日子里，樂觀堅強地面對，就從身邊每一個做不到的.小細節做起。

《莊子》讀后感

這幾天拜讀了明月悠書友的讀后感，受益匪淺，有感于自己見解和明月悠書友的異同，也根據自己膚淺的認知發一篇自己的感悟吧。因為我小時候沒有接觸傳統文化，文言文不好，就不對各別字的意思進行解讀了，只把握大義。

第一段，莊子列舉了五種人，幾乎包括了世間所有人，這里就不贅述了。然后莊子筆鋒一轉，若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。從這段文字看，圣人沒有刻意，仁義，功名，江海，道引，而達到了高，修，治，閑，壽的.境地。所以說無不忘也，無不有也。圣人忘掉了去追求以上五種事物，而達到了別人追求那五種事物境地，此可謂不求而得，無欲無求而得，無中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生萬物。所以后文也說此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是無中生有，可謂造化神機也。然后又說，故曰，夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平，道德之質也。這句是承上啟下句，后文專門解釋了淡，不與物交，虛，無所于忤。天地之平，道德之質。平，這里做使......平，想到平天下，四海承平等詞語，這里引申為造化講。道德經，道可道，非常道，名可名，非常名，無名，天地之始，有名，萬物之母。所以可見，天地和圣人有共通之處，都可以無中生有。

下端又說，故曰，圣人休休焉則平易矣……故其德全而德不虧。這里講圣人沒有追求，但是自身造化，卻都得到了，多么容易啊。因為平易，已經擁有知曉，所以恬淡，不會有物質的追求。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。圣人無欲無求，而自生種種心境，不需要借助外物，所以對德沒有損傷，精神純素。然后緊接著又說，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。幾個故曰，層層遞進，條分縷析，解釋了圣人如何達到這種無中生有的境界，然后達到這種境界后，無天災......的種種妙果。其中說明了圣人并不是不與外物打交道，而是不與物交，圣人可自得。因為圣人自得，如此了解人們種種狀態，所以不需要思慮，也不需要謀劃，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都順理成章，水到渠成。這真的是和天的德一般。后面又故曰，悲樂者.......勞也竭。這段是講的反例，對照圣人，正反論證，最后通過講水，進一步說明圣人圣人的養神之道。純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而天行。

下一段講到，夫有干越之劍，柙而藏之，不敢用也，寶之至也......精神四達......化育萬物，不可為象，其名為同帝。這是對應上文水而說的，水者滋養萬物，劍者，摧枯拉朽，一生一殺，化育萬物。不用而殺，可謂我無為而民自化......不敢用也，是道德體現，以柔克剛，恩威并濟。后文總結了圣人的養神之道，守而勿失，與神為一。一之精也，合于天倫。圣人之道貴素貴純貴精。

《莊子》讀后感

莊子崇尚遠古時代，因為遠古的社會與人民符合“道”，符合自然。人民淳樸、簡單、平等，社會沒有等級、沒有壓迫，更沒有戰爭動亂。莊子和道家，一直就是贊頌這種社會狀態。

然后他們考察智慧與技能之所以產生的原因。老子說：“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。”(《道德經》第十八章)而莊子也是持同樣的觀點，他認為“德蕩乎名，知出乎爭”(《人世間》)。也就是說，所有的智慧、技能、名聲、禮節、等級秩序等等一切一切被稱為人類文明的東西，是因為人們淳樸的心性受到迷惑了，才逐漸發展出來的。因為有了斗爭之心，所以才會又不斷進步的智慧;因為有了盜竊，所以才會有鎖鏈和監獄。所以《莊子》一書多有反對、批評儒家孔子主張恢復禮樂仁義的做法。

再者，莊子考察智慧、技能出現之后的影響和后果。道家始終認為，仁義智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹這種文明的發展，人們就會越來越遠離自然淳樸的狀態。所謂“禮樂偏行，則天下亂。”(《繕性》)因為提倡賢能，百姓就會互相競爭;因為提倡禮節，家人就會產生隔膜;因為有了貴重的財物，人民就會成為盜賊。

以上就是莊子和道家批評智慧仁義的主要原因。因此，莊子極力提倡“無知、無欲、無為”的狀態，反對智慧與仁義。

在《漁父》一篇中，莊子譏諷儒家想通過提倡禮樂來恢復社會和諧的做法，就像一個人想擺脫自己的影子而在太陽下拼命奔走，結果跑到累了也沒能擺脫影子。莊子主張，想要恢復社會的和諧穩定，只要讓人們放棄智慧，回歸淳樸就行了。就像那想要擺脫影子的人，只要在樹蔭出歇息就可以了。

所謂“至治之世，不尚賢，不使能”，“絕圣棄知，大盜乃至，“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂”。

不過，無論莊子的這個思想有多大的合理性，但都是不符合現實的，人類文明發展的河流是不可阻擋的。他所提倡的“無知、無欲、無為”的狀態，不可能再退回去。而且，他本來也沒有實現這一理念的實際措施。他只是一個思想家。

莊子讀后感

第一次遇到這篇文章是在高三語文課選修本中，那時它本不在考試范圍之內，但興趣使然，我便深入地去接觸和了解這篇盛譽千古的文章。老實說，在看了莊周夢蝶，鵬徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震驚與于他講的這些不是故事的“故事”，它們讓我感覺如沐春風，已然置身事外，乘浮云一覽眾生。

許是經歷的大大小的挫折多了，壓力大了才能感到點莊子所營造的那種超然輕脫的意境，多么令人向往和癡迷。莊子的著作有時是人類靈性的睿智與才情的發揮，有時是扎根于無可奈何之鄉，強梁霸道之世的奇葩，有時又像是服用了可以升天的`仙藥奇符。服了此藥，你是麻木不仁、冬烘結石，是抱月凌風，羽化登仙，是鶴發童顏，盡數了然，還是癡迷錯亂與精神分裂。很想向莊子的汪洋怒肆、縱橫馳騁、尷尬無奈，深者世事卻飄然轉身，智高三等、不拘一格，氣象萬千，文才傾瀉的人格特色接近再接近，很想像莊子一樣，在面對名利權勢誘惑的時候，不囿于外界規則大聲說“不”!這樣遵從內心的生活好生自在！

可是在現在這個社會環境之中，絕對自在的生活要么不能實現，要么就是代價太大。當然理論上每個人都有這樣選擇的權利，但問題是你的內心是否經得住現實社會的各種考驗選。選擇本身很容易，但要作出負責任的快擇卻很難，這一點我曾深刻體會。你總得為自己所謂的前途，得在乎父母的愿受，你還得克服對外界的物欲。我很羨慕莊子那種超越常人的勇氣，不懼自己今后生活孤獨潦倒。我覺得這種能夠選擇則自己真正想要的生活的勇氣并不是與生俱來的，而是源于對自身實力的底氣和對目身需求的了然。要超脫先得看透，要看透先得明白！只有自己內心極度認可和篤定這種想法，才會不顧層層阻礙做出自己認為正確的抉擇。

除了莊子的勇氣和大氣之外，思想的深度度也是他人格魅力的一個重要側面。老子與莊子對于道的想象與論述，與數學家對于無窮大和無窮小的論證發揮極為相似,激動，超越，甚至悖論，無不令人耳目一新，拍手稱快。令愚者疑惑茫然，令智者的覺悟大大提升。無窮與永恒是現實的存在,你我都生活在其中。因為我們不能給自己的空間向外延伸劃出局限，正像不能為過往劃出局限，同樣不能為未來劃出面限，即我們都生活在個溯前無邊，預后無窮的天地，我們的敬畏與崇拜，同時萬事萬物，都是有限有窮的，從而親切用確、摸得著抓得住，可以感知的具體。與無窮比，它們都是趨向于零，與零比，它們都是趨向于無窮，而局限與具體的總和與發展是無窮的。

我們本來可以收到，既能從思辨精神上達到無窮大的宏遠，又能珍惜實物的有形有情有體有用，無窮與零，這是兩個激動人心的概念，但也是會讓一部分人摸不到頭腦的概念，用心掌握好這兩個概念，我想我們會活得更明白。

莊子讀后感

有這樣一個人，這樣一個夢：他夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一只蝴蝶，他感到愉快而愜意！不知道自己原本是人。突然間醒過來，他驚惶不定之間方知原來是他自己。不知是自己夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成人呢？人與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作“物化”——“物我界限消解，萬物融化為一”。

這個人是莊周，這個故事叫“莊周夢蝶”。它的寓意是“人們如果能打破生死、物我的界限，則無往而不快樂。”

今天我向大家推薦《莊子》。

這個年齡的我們早已經認識到人生的一些基本問題，如宇宙起源、人類起源這一類披著科學外衣的宗教神學問題，難免會感到困惑、糾結，更在內心深處充滿了對這一問題探求的渴望。莊子不僅能讓你輕松下來，甚至可以說是最好的伴侶。

無論你是什么樣的人，都可以在莊子那里有所收獲。正如葉適所說：“好文者資其辭，求道者意其妙，泊俗者遣其累，奸邪者濟其欲。”喜好文學藝術的人，可以在莊子那里找到一些好詞句和寫作的技巧；尋找真理的人，可以在莊子這里體驗得道的美妙和對人生的透脫理解；被世俗的忙碌搞得太累的人，可以在莊子這里得到精神上的休息；而想做壞事的人，也可以在莊子這里找到做壞事的理由。

剛剛進入高中的我們，振翅欲搏，莊子對我們說了些什么呢？

“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。”（水匯集不深厚，她就無力負載大船；風的強度不夠大，她就無力承負起巨大的翅膀。）。

北冥有魚，其名為鯤；化而為鳥，其名為鵬。若非厚海積之水，非闊天積之風，則鵬亦無知于眾人矣！

1942年金岳霖先生用英文所寫的《中國哲學》一文中這樣評價莊子說：“他的哲學用詩意盎然個的散文寫出，充滿賞心悅目的寓言，頌揚一種崇高的人生理想，與任何西方哲學不相上下。其異想天開烘托出豪放，一語道破卻不是武斷，生機勃勃而又順理成章。使人讀起來既要用感情，又要用理智。”“這種懷疑主義里，可以說希臘的明朗滲入了希伯來的美妙，希伯來的美妙軟化了希臘的明朗，有幸接近這種理想的人會妙趣橫生。懷疑主義并不使他尖酸刻薄，美妙也不使他冒冒失失地勇往直前。”

所以，情感充沛而又不失理智的同學們，不妨讀一下《莊子》。其中確實有太多的屬于中國的最偉大的智慧。

《莊子》讀后感

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之，莊子讀后感。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之！’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”

——《莊子、徐無鬼》

世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關系就是如此。

莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。

這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇啊！人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。

莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。

雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊！

站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也，讀后感《莊子讀后感》。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子、秋水》）

能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能啊！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。

這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊！難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限凄涼。”

另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關于生死的妙論。

說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”

莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《莊子、至樂》）

《莊子》讀后感

因為閑著無聊，家里剛放了一本《莊子》，就拿起來看了好幾天。平時不喜歡看這些古文書，但那天真的靜下心來看了一下，有了一些感受。

在這個物質極其豐富的時代，人們理想的社會應該就是這一刻。然而，這是一個精神境界極度缺乏的時代。此時此刻的大多數人都容易極度焦慮。物質滿足并不意味著精神財富。莊子——貧窮不累。貧窮并不意味著不快樂。與物質生活的豐富相比，我們應該更加關注精神生活的自由。

在這個快節奏的`時代，人們習慣于高效率，拒絕放棄一點時間。從長遠來看，他們會感到身心疲憊。世界的喧囂都是為了過去。我們不能說這句話是褒義還是貶義。這只是一個道理。然而，在莊子看來，正是因為名利，他才有了終身服役而不見其成功，茶然服役而不知其歸。這一天提倡的應該是物質和精神的共同豐滿。在《莊子》中，他渴望乘天地之正，御天氣之辨，游無窮。我們不必要求這么高。只要我們學會冷靜下來，放松混亂的自己和忙碌的自己，我們的個性就是在學習和工作中。我們可能會遇到很多問題和困難，這會讓我們感到焦慮和不安。如果我們能達到這句話所包含的境界，它不僅可以釋放疲憊的身體，而且對我們的精神世界更有益。

莊子強調自由這個詞。莊子渴望自由、自由、無拘無束，身心不受束縛。雖然這個時代不可能像它說的那樣，但它也可以要求我們的自由。有了自由，人們可以更全心全意地釋放，在工作或學習中需要這種自由。這種自由并不意味著真正的自由。這種自由是一種必須被束縛的自由。在許多情況下，束縛并不妨礙自由。相反，它是為了讓我們在一個世界上做得更好，獲得真正的自由。

在當今社會，有許多以前沒有出現過的疾病，無論是生理上還是心理上。為什么？原因是人們把物質與身心融為一體，拋棄精神是絕對不可取的。我們應該學會關注自己的精神世界。正如莊子所倡導的，思想精神應該優于物質，因為精神世界帶來的幸福遠遠大于物質。

《莊子》讀后感

暑假里，我讀了《童話莊子》這本書，這本書是由一個個有趣又包含著深刻道理的寓言小故事組成。而故事的編寫者是一位瀟灑又悠閑自得的莊子，他才華橫溢、智慧過人。雖然生活貧苦，卻逍遙自在。即使遭遇挫折，也打擾不了他內心的平靜和快樂。這本書里富有科幻和想象的色彩。有神話般的河神和海神，有童話般的大鵬鳥和大蟒蛇，也有各種各樣、妙趣橫生的物種。讀來令我仿佛身臨其境，情景再現。我在書中追隨著莊子，一起在紛紛擾擾的世界中開啟快樂的密碼。

最令我喜歡的小故事是《蝸牛角上的'國家》。故事講述了戰國時期，魏王為點小事要出兵征討齊國，卻被一位名叫“戴晉人”的老者勸住，講了“蝸牛角”的寓言，讓原本攻打齊國的魏王想到：這世界無邊的空虛，不管輸贏，也只是在蝸牛角上打了一場勝仗罷了。

我讀后，深有感觸。是啊，心胸寬大些，煩惱不就變小了嗎？原來我們也像在“蝸牛角”上一樣渺小。古人竟能有這樣的想法，我們不覺得有些慚愧嗎？住在“蝸牛角”上的比喻還算客氣，想想全宇宙，我們就像看不見的細菌，而我們那些像細菌一樣的小事又算得了什么呢？我們常常為許多繁瑣無聊的小事擔心煩擾，在那些事情到來的一剎那，會放大幾百倍橫在你面前，但風平浪靜過后，又覺得變小了，甚至認為是小題大做。放下心來吧，試著把那些小事放在蝸牛角上，一切都會變小，這樣我們就可以處之泰然面對任何事情。

讓我們一起讀讀《童話莊子》，一起追隨莊子的步伐，尋找真正的智慧和快樂吧！

《莊子》讀后感

隨著社會的發展，生活水平的提高，人們也越來越提倡養生之道，均衡的飲食，良好的生活習慣，健康的心理狀態，都是人們所追求的，人們越來越關注自己的身體、精神，關注生命本身，希望合理的養生之道可以賦予他們健康的身體，陽光的心態，讓生活變得充滿生機，生命變得充盈。

其實，早在20xx多年前，莊子就告訴了我們養生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，順應自然天性，安時處順。他所論及的養生超越了養生的一般養其形的層次，揭示了養生的真性，即護養生之主精神。

“吾生也有涯，而知也無涯”，這是我們如今還經常聽到的名言，曾經我以為這句話的意思是說明知識的無窮無盡，一個人不應該滿足于自己所掌握的，應當不斷進取。現在我才明白，這不是莊子的本意，他想說明的是，知識是無限的，而人的生命是有限的，“以有涯隨無涯已”，用有限的生命去追求無窮的知識會使人陷入困頓，這是不符合養生之道，在無涯的知識海洋中，我們應該放任心靈，不必追求在書中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能換來什么。我們要做的，只是重視自己內心的感受，跟著心靈走，不受外界事物的干擾。“緣督以為經”是養生最重要的一點。

第二節講的是庖丁解牛的故事，這是一個為眾人所知的故事，然而這個故事里卻蘊涵著很深刻的道理。以庖丁分解牛體來比喻人之養生，說明處世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看來，解牛已經不是一種賴以生存的工作，而是能讓他感到心滿意足，得到精神上的愉悅的事。“彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，這句話很形象的寫出了一種處世之道，這個社會，有太多的法則和太多的潛規則，復雜得如同牛的筋骨，要在這樣復雜的社會中生存，要獲得精神上的愉悅，就要懂得生存之道，生活的藝術，處理世事順著自然的紋理，面對紛繁的世事就能泰然處之，游刃有余。人在這個社會上生存，就要學會什么時候進，什么時候退，什么時候鋒芒畢露，什么時候韜光養晦，這樣才能避開是非和矛盾的糾纏。這是極為明智的處世哲學。

第三節講了兩個小故事。一個是公文軒看到只有一只腳的右師，一開始覺得很奇怪，后來想了想便很坦然了，右師只有一只腳，其實是天意所造成的，而不是人為，即使是因禍而斷足，也是由于上天的處罰，既是天意，是自然之態就無需在意，無論是健全還是殘缺，自然即是美好，這樣的心態實在難得，若能擁有這樣的意識，內心就能保持一種健康，平淡的狀態，那么離達到養生之旨也就不遠了。另一個小故事講的是沼澤中的野雞雖然飲食很艱難，但它卻并不乞求被養在籠子里，因為在籠子里精神雖然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉體的自由更加可貴，被囚禁的靈魂是沒有什么色彩可言的，可是現在越來越多的人卻在不知不覺中將自己束縛于無形之地，就是因為人們越來越追求一些物質享受，反而置精神世界的豐富于不顧，“十步一啄，百步一飲”雖然很艱苦，但是精神是自由的，是逍遙自在的，在籠子里，雖然無須為食物所奔走，卻失去了最重要的東西，那就是心靈的自由。這樣簡單的道理，連動物都明白，為什么我們人類卻想不通呢？是因為金錢、利益、名利的吸引讓太多俗世的灰塵蒙住了我們的眼睛，在追求物欲的過程中漸漸迷失了自己，失去了自由的快樂，卻始終不明白是自己作繭自縛。莊子思想的中心，一是無所依憑，崇尚自由自在；一是反對人為，主張順其自然，這是一種淡然的生活態度，但這并不能說莊子就沒有追求，莊子所追求的，不是俗世中的名與利，而是就在我們身邊，卻常常被我們遺忘的東西，是精神的無羈無絆，是人類最初的與自然相和諧的生活狀態。

第三部分，寫了老聃死了，秦矢前往吊唁，僅僅哭了三聲就出來了。這個故事告訴我們，生與死都始于自然，終于自然，并非人力所能改變，所以面對已經逝去的親人，不必太過悲痛，生與死是每個人都必須經歷的，應運而生，順勢而死，與四季變化，植物生長一樣地自然。當然，在現實生活中，面對親人的離開，往往是悲痛欲絕的，這是人之常情，莊子所要告訴我們的，只是一種思想，一種處變不驚的思想，人的生命不在于長短，而在于它的內容，只要經常狀態處于一種平和的心理狀態，也就明白養生之道了。“指窮于為薪火，火傳也，不知其盡也”這句話的意思是脂膏作為燭薪有燃盡的時候，火種卻流傳下去，沒有窮盡。人的生命也是這樣，在歷史的長河里，每個個體都會消亡，但是人類卻世世代代繁衍下去，生生不息，物質的東西很快就會消失，但是精神卻可以長存這是一種自然的狀態。

文章雖是在談論養生，卻時時散發著莊子哲學思想的光芒，莊子的哲學往往潛藏于自然之道中，無為，隨性，平和，自然，就是最好的養生之道。

養生，并不在于養護身體，過豐衣足食的生活，而是養護生命，而生命的實質是人的精神，只有精神世界豐富了，養生之道才有了意義。對于物質來說，精神重要得多，若想學得養生之道的精髓，首先就要擁有自然、平和的心境。用怎樣的態度心態看待世界，就會有怎樣的境界。